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samedi 2 novembre 2019

Nietzsche, toute action exige l’oubli | France culture 18/02/2019



Il y a dans la pensée de Nietzsche une valorisation de l’oubli renvoyant à une réflexion sur le vivant et son fonctionnement qui participe chez lui d’une analyse de la vie : l'oubli est une condition du bon fonctionnement du vivant. Pourquoi faudrait-il se réjouir d'avoir la mémoire qui flanche ?

"Nietzsche, toute action exige l’oubli",
dessin de David Ha
Cette semaine, nous vous proposons une expérience inédite : celle de saisir ce qui, par définition, nous échappe, nous est perdu à jamais : l'oubli...

Des clés égarées, une adresse, un code, un nom qui nous sont sortis de l'esprit, un moment, une atmosphère, un je-ne-sais-quoi qui se rappelle à nous, nous avons tous fait l'expérience d'avoir oublié quelque chose.

Mais l'oubli nous apparaît seulement quand il ne l'est plus et quand le souvenir surgit et quand on surprend l'absence, avec angoisse ou émotion... Drôle de paradoxe.

Comment faire vraiment l'expérience de l'oubli ? Comment le provoquer, comment apprendre à ne plus se souvenir ? Comment cultiver la disparition d'une partie de nous ? Et donc, pourquoi faudrait-il même s'en réjouit ?

L'invité du jour :

Patrick Wotling, professeur de philosophie, directeur du département de philosophie de l’Université de Reims et fondateur du Groupe International de Recherches sur Nietzsche

L’oubli, fondement même de la vie communautaire

"Nietzsche nous apprend que l’oubli est positif, s’éduque, peut se contrôler et surtout qu’il est la condition qui rend possible énormément de choses, comme la vie sociale : le second traité de la "Généalogie de la morale" est fondé sur cette affaire de la tendance à l’oubli qui est une régulation fondamentale du vivant et la manière dont cette tendance à l’oubli peut être régulée, éduquée, contrecarrée, canalisée, représente pour Nietzsche le fondement même de la possibilité d’une vie communautaire. L’oubli est vraiment un processus positif si on le comprend bien." Patrick Wotling

L’homme n’est pas une machine à stocker du savoir

"L’homme n’est pas un pur esprit, l’homme n’est pas une machine à construire du savoir et surtout pas à avaler et stocker du savoir, le problème est bien là : pour l’épanouissement, pour ce que Nietzsche désigne comme le bonheur, qui suppose une manière de coller au présent, d’épouser le présent, il faut avoir un minimum de liberté, de légèreté, ne pas être écrasé par le poids du souvenir… C’est l’une des directions qui permettent de commencer à comprendre pourquoi Nietzsche valorise l’oubli. Nietzsche fait un rapport au modèle animal qui est très parlant : l’animal ne connaît pas les angoisses, les crises d’identité qui sont devenues le lot commun de l’homme contemporain et Nietzsche l’attribue notamment au fait que l’animal ne souffre pas de cette hypertrophie de la mémoire qui surcharge, paralyse les régulations vitales fondamentales… L’animal vit dans l’instant." Patrick Wotling

Oublier, est-ce digérer ?

"Nietzsche utilise cette image au début du second traité de la "Généalogie de la morale", il parle de digestion spirituelle, psychique, qui est l’équivalent plus général d’une digestion organique, matérielle. Oublier, au bon sens du terme, c’est rendre quelque chose inconscient, mais ça ne veut pas dire le perdre ou le neutraliser, ça veut dire l’agréger à toutes les régulations physiques qui sont déjà actives." Patrick Wotling

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